《大智度论》云：“一切禅定摄心，皆言三摩提，秦言正心行处，是心从无始世来常曲不端，得此正心行处，心则端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中则直。”

先解释一下三摩地是什么，这样便于理解这支视频到底在说什么。三摩地（梵文：समाधि，Samādhi），专注于所缘境，而进入了心不散乱的状态。三摩地是禅定的一种状态，在这个状态下，觉知升起，打开心中的秘藏。

看完这支纪录片，觉得很不错。它从理论层面说了一些关于毗婆舍那、奢摩他、三摩地的一些事情。开篇的时候，就开始论述「放下任何目标」的重要性，这里再三强调，放下任何目标，包括「成佛」这个目的。如果你的目标是开悟，那么在这里就不会有禅定。

在字面意思来说，这是很容易理解的。「不执着」就能达成目的。但是真正操作起来，实践层面而言，就很难理解了。如果我不抱着目的去做事情，那么我在做什么呢？在这里有一些延展的训练，比如「无意义」、「无为」的训练方式。比如打击你所谓的「成功目的」，打击毁灭它的存在，让你失去对目的的信心。比如转移至「当下」，观察呼吸，观察脑海中的形象。诸如此类，因人而异。

我们的心在当下的社会受到了强烈的干扰和各种各样的影响，比如希望、恐惧、嫉妒、想要的一切、恨、出名的欲望、渴望心灵的解脱、瑜伽冥想让自己活得更好、诸如此类，各种各样的需求控制了我们的心。我们无法做自己的主人，无法控制自己。

那么「三摩地」在某个层面和意义上，就是让我们摆脱这一切，做自己的主人。

就我自己的体验而言，在这个层面，思想就会受到巨大的抗拒和阻碍。纪录片中也提到了相关的内容，然而事实比这个远远复杂的多。大体上，我会分成人为设计与自然设计两大类。

首先第一个层面就是标签、文字、语言的阻碍。我们会被各种标签困扰，刚入职时候的新人标签，学生标签，为人父母的标签，儿子女儿的标签，等等，各式各样的评价，和社会功能性的标签。我们受困这些标签。这些标签我会用人为设计去形容它们。他们也是比较容易脱困的。仔细思维，是容易明白身份认同、身份切换背后隐藏着很多社会学原理。比如资本主义、组织结构稳定性、身份稳定、民族性、国家性等等。

当你摆脱了标签、文字、语言阻碍之后，那么会来到第二层。这个时候你的禅定状态会轻松很多，摆脱了初级的困惑，那么来到了第二层的困惑。“如果我不做，那么事情会不会因此而改变”，“我不做饭，就要饿死”，“事物的推动到底是什么”，“我就这样坐着，事情会怎么发展？”

在这里初步显现的称之为「僵化」、「执迷」。为什么一定？也就是说，事物为什么一定会按照我思维的那样去发展？电话响起，我不接又会如何，我一定要去接吗？如果下一秒死了，世界会如何？这种因僵化、执迷思维方式所延伸出来的思考，会阻碍、影响你的禅定状态。

就理论而言，我们应该回到「三摩地」中描述的呼吸。很多大师也已经提过，不要增强它、不要劝阻它、不要和它辩论、什么都不要做。但是这个什么都不要做的状态是什么状态？

在这里要推荐一本我曾经读过的书籍《八十四大成就者传》，其中就有提过各种人他们成就的历程，也就是他们进入「三摩地」的经历。这本书是十分有启发的。它站在了一个不分教派、宗派见解的高度讲述了人们如何进入到「三摩地」，这其中不免看出，是需要一些天赋、机缘的。

诚然在文字描述中，“什么都不要做”，各人有各人的理解。然而具体，详尽的描述，只能让更多的人误入歧途，他们会自证或者自我判断自己是否进入了「三摩地」，这样的情况要比怀疑来得更糟糕。所以当你开始「什么都不要做」的时候，我希望你可以停下来，看看《八十四大成就者传》。

当你来到第二层的末端时，轮回及三摩地哪个重要，开始冲击着你的自我幻象。这是极为严重的时刻。我们设想最坏的情况，当地震来临时，你正巧在禅定，这个时候，你是选择逃跑，还是选择留在那边禅定？

当然，这个问题是我们作为第三方思考设计的假象。当你真的遇到了这样的情况时，我不确定你脑海中闪现的是什么样的念头。逃跑还是继续？这些都不重要。重要的是，在这样的危机关头，自我的幻象是否被你冲破？或者说，所谓的魔，它的显现是否阻碍了你「三摩地」成就？

假设这样最坏的情况下，幻象往往会占据上风，因为我们在最初时刻，对幻象了解的不够充分，对人为设计世界了解的不够贴切，所以才会让「魔」占据上风。在众多的修行体系中，有很多更极端的修行方法，比如CHO，断法修行等，这些极端的方法就是对自我幻象的考验。

为了便于了解「自我幻象」是什么，这支片子讲述了很多。从古希腊苏格拉底的洞穴游戏，到笛卡尔、加缪的西西弗神话故事。这个讲了很多，也很好。

“我们的自我思考剥夺了我们感受生命的深刻与神圣，体会生命之光，以及体悟完全不同层次的觉知能力。”“你的生命体验并不取决于千变万化的外界现象，纬度或人的视角，只不过是一种用新的方式感知世界的习惯，不再有自我介入或执着于某种特定的视角。”“当思维和感官成为你的主人时，它们将会创造无止尽的痛苦，无止尽的渴望和厌恶，把我们牢牢地锁在思维的矩阵中。当所有的标签被放下时，才有可能看到事物真正的样子。”“你告诉一个孩子，什么是鸟时，如果它们相信了，那么他们就再也看不到鸟了，他们只看到了自己的想法。”

这些语言很智慧，但我们实践中无法做到这些。因为当你爱一个人的时候，对你而言对方的气味是美好的，动作是可爱的，这很完美，也很正常，然而你变心了，不爱这个人的时候，对方的气味、动作变得不再让人喜欢，成为了讨厌的味道。所以要定义一个事情，很难。一开始情绪染污了我们的心情，然而这些情绪是最难控制的，它像一座监狱，锁住了我们。我们一开始要和它做对抗，随后我们要和更深层次的自然设计做对抗，之后还有更深层次的法执等等，直至“什么都不做”。

「三摩地」，如果用通俗的语言来说，就是“什么都不做”。

这就是为什么有的人一开始就什么都不去做，打坐坐着，然后差点被饿死；或者有的人开始真的什么都不做，然后眼睁睁看着周围的人一个个被人打死。这样的例子比比皆是。因为“什么都不做”，不是真的什么都不去做，也不是等待，更不是“不做”。这就是为什么我们要讲清楚“什么都不做”这个事情的话，要让一切的形式都具足。要剃头、要乞讨、要布施、要持戒、要抄经……，一切的一切，都是这个「不正常的世界」所需要的行为、“做”。我们必须做一些事情，以此借着这些“做”，来得到、达成“什么都不做”。

第二层之后，有几个阶段，有机会在说吧。

我记得有一个小故事。从前在寺院中，有一个小徒弟，就问师父，如何能开悟。师父说，你抄1000遍金刚经。然后小徒弟很快抄完了1000遍金刚经，赶忙问师父，“师父，师父，我开悟了吗？”师父说，你再去那边的转经轮走1000遍。小徒弟听后没日没夜的去转经，然后很快完成了1000遍，去问师父，“师父师父，我开悟了吗？”师父说，你还差1000座YOGA（一种修法），然后徒弟特别心切，没日没夜打坐。很快修完了1000座。问师父。师父说，“你一直执着在开悟上，所以没有开悟呢。”小徒弟，就边思考边走路，一下子摔倒在地上，然后突然他说，我明白了。

当然，这只是一个故事。在这个故事中，并不是说抄经、转经、打坐观想等修法是没有用的。这个故事说的是我们必须做一些事情，来达成“什么都不做”，我们所做的事情，并不是我们的目的，它是一个梯子，没有这个梯子，上不去。有了这个梯子，也不能执着。

内在明觉、本具开悟的纯净自性，

自始即为佛性。

心如虚空：开阔、无碍、非真、不生亦不灭。

了解万象的单一实相，

并如是保任，

于真正禅定中，自然安住、无修而入。

愿观者一切具足。