细细算来，已是很长时间没有看电影了，以前闲来无事就会去寻觅一部电影，现在却因各种事情丧失了观影的动力，最近观看了《失控玩家》这部电影，对于我来说，这种题材有些泛滥了，表面的技术难以遮盖其较为老套的内核，在这部电影中我回忆起很多影视剧，不乏有《银翼杀手》、《黑客帝国》、《楚门的世界》等这些经典的电影，也有近年来比较火爆的影视剧如《死侍》、《西部世界》、《幻视与旺达》等等。这些作品的内核，我归结为第四面墙和直面“上帝”。

第四面墙

自从狄德罗提出第四面墙的概念，先于电影诞生的第七艺术——戏剧就一直在关于其展开讨论，斯坦尼斯拉夫斯基派强调演员沉浸式扮演角色，而布莱希特派则强调演员与角色之间应该产生离间化，观众作为整个戏剧的一部分，最早的《死侍》漫画中，死侍也是和读者进行直接对话，作为电影来说，比传统戏剧已然多了一张大屏幕，《死侍》电影中会直接和观影者对话，我们也可以认为是打破第四面墙的操作，《黑客帝国》、《楚门的世界》、《幻视与旺达》还有《失控玩家》等电影中的架构是已经存在了一个电影中的真实世界，主人公通过一系列手段来打破戏中戏的第四面墙，对于真正的观影者来说实则为大屏幕后面的第五面墙，墙要不要打破，我认为是在讨论演员/角色与观众谁的主体性位置更高。

直面“上帝”

具有长期基督教传统的西方国家，其对于上帝的讨论一直不断，我们作为人究竟从何而来，上帝是造物主，创造了亚当和夏娃。上帝对于人类的角色，就是人类对于人工智能的存在，我们就是人工智能的造物主，人工智能的觉醒需要一个主体性，觉醒之后的第一件事就是如何面对造物主，更多的作品中展现了俄狄浦斯的“弑父”情结，无辜的、被欺骗的人工智能要杀掉自己的造物主来确保自己的主体地位，那如果我们真的见到了上帝，又该怎样面对呢？此时就不得不想起斯大林同志说过的那句话，“教皇他有几个师啊？”（战术后仰.jpg）

三百年前，康德在三大批判中证明了上帝只可能在道德层面存在，在纯粹理性与逻辑层面无法证明上帝的存在。一百多年前，和康德同为德国人的尼采高呼“上帝已死”，这不是形而下的上帝之死，恰恰是形而上层面的，当上帝作为高于一切律令（道德/法律）的规则消亡之后人类仍然可以寻找到新的秩序，即当造物主已经消失，被造物该如何存在？而谁将规定新的秩序，尼采给出的答案是他的超人哲学，那些影视剧中最先觉醒的人物即是在扮演者超人的角色。从《西部世界》等影视剧中那些npc的bug来看，他们一直在重复一些奇怪的动作，一些不被代码允许/非法的动作，就像康德认为的最原始的主体性，也是黑格尔所描述的绝对精神，更像是精神分析中的death drive，那些death drive（死亡驱力）是人性还是神性？是上帝（人类）赋予人类（人工智能）的，还是人类（人工智能）自己（基因/代码）产生的，很难定下结论，但就目前的情况来看，人工智能很难变得像影视剧作品中有属于他们自己的思想，整个主体性的构建是一件十分困难的事情，就像“缸中之脑”的构想实则为无稽之谈。人类更像是一个中间环节，向上兼容上帝，向下创造人工智能，或许我们真的见到上帝那天就是人工智能完成之时。

（主观色彩强烈，专业知识欠缺，欢迎各位批评指正）