更新时间:2016-08-10
兰偏偏 • 变态者意识形态指南:最不像样的电影明星编排的变态者意识形态指南
理论瘾君子齐泽克又来了，由他编剧兼“演出”的《变态者意识形态指南》（The Pervert's Guide to Ideology）是电影研究、精神分析和哲学一次令人开怀又简单易懂的混合，这部纪录片在2012年入选多伦多国际电影节、伦敦电影节时，被《好莱坞电影报道》形容为“极尽幽默、精彩绝伦”。片中齐泽克援引27部电影和形形色色大众文化产品，戏仿地穿梭在评述的影片场景里，滔滔不绝地进行与庞大繁复理论相连的分析，那大碴子味的斯洛文尼亚英语、舞动不止的神经质手势和招牌强制重复擦鼻揉眼清喉动作，你会哈哈哈哈怎么有这样的电影，并由衷地认同《纽约时报》对这位大哲的戏谑——真是全世界最不像样的电影明星啊！
为什么叫变态者，是来自齐泽克对电影的观点“电影确实是种变态艺术。你所欲的它不会给你满足，它只告诉你如何去欲望。”齐泽克对电影的诠释是精神分析式的，被解读的电影通过这位评论怪杰再活了一遍，整个纪录片可被视作呈现社会议题的征候，对电影、社会接受的分析，同时成为一种社会批判与介入的路径，可以发现这些人物形象变态人格的出现与发展无一不是社会文化下的一种症候，并在特定的社会文化当中有着各自的特征，比如病人向心理分析师求助，他们的罪恶感不是源自沉溺于过多的快感，这种快感违背了责任感或道德感等，而恰恰相反，他们感到罪恶是因为他们不能充分享受快感，因为他们无法去享受。后现代社会，享乐变成了一种奇怪而变态的责任。
纵观整个纪录片，齐泽克将意识形态作了三种形式的指南，第一种是作为观念的复合体，如表现为信念、信仰的意识形态。比如《音乐之声》里女主是个活泼的修女，被女院长送到男主家照顾孩子，她爱上了男主为此感到不安，回到修道院女院长给的回应是唱了“回去吧，引诱那个男人，踏上这条路，不要背叛你的欲望”这首歌，是对于欲望的呈现及肯定，在这里齐泽克阐释了信仰意识形态运作的方式：信仰的吸引力在哪？聪明的布道者真正提供你的是什么？并不是对性快感的禁止，它是其极端的反面，是隐秘淫秽的许可，你被神圣的“大他者”（the Other）所掩护，你可以做任何你想做的事、享受它，这种契约并不仅仅是表面信息告诉你放弃、受苦诸如此类，背后隐藏的真正信息是“假装去放弃，因而你可以拥有全部”。
第二种是客观形式的意识形态，即意识形态的物质性。齐泽克用极权主义运作方式解释了此类意识形态。以斯大林主义为例，他不是把自己放在为所欲为主人位置，而是一个完美仆人的位置，斯大林的“大他者”——通往共产主义的必然历史进程。共产主义者把自己当成单纯的一个工具，去实现一个历史的必然性。对于各类清洗镇压，斯大林主义者的借口，我只是代表“大他者”行事，这不是我的过错，像列宁也塑造成“我喜欢猫喜欢小孩”的形象，这都是领袖图腾一部分，即是暗示他下令屠杀，只是履行义务，作为历史前进的职能工具等。这也是原教旨主义的运作方式。
第三种是自发的意识形态，也即拉康-齐泽克所谓的意识形态。齐泽克以《极度空间》为例，男主得到一个太阳镜，有类似意识形态批评功能，戴上它看钱，钱变成了一张写着“this is your God”的纸；戴上它看到所有政治宣传、广告和海报底下的真正信息，基本上看到的要么是“服从”要么是“不要有思想”，于是人们暴戾拒绝戴上这个能看到真实的眼镜。根据常识，我们以为意识形态是一些模糊或迷惑我们直观视角的东西，是扭曲我们视角的眼镜，《极度空间》证明这一看法恰恰是幻觉，意识形态不是单单地强加在我们身上的，它是我们自发地与社会所建立的关系，我们如何理解事物的意义等，某种程度我们在享受它。我们非常清楚正自发生活在谎言之中，恐惧戴上意识形态批判的眼镜，因为眼镜将会让人看到真相，真相是痛苦的，粉碎很多幻想。这就阐释了意识形态幻象对现实的建构与缝合，以及对主体的欲望和快感的操纵和控制。齐泽克相信这种意识形态批判的价值——批评理论试图改变我们理解世界的方式，以便我们最终能够渴望把世界变得更好。
为什么叫变态者，是来自齐泽克对电影的观点“电影确实是种变态艺术。你所欲的它不会给你满足，它只告诉你如何去欲望。”齐泽克对电影的诠释是精神分析式的，被解读的电影通过这位评论怪杰再活了一遍，整个纪录片可被视作呈现社会议题的征候，对电影、社会接受的分析，同时成为一种社会批判与介入的路径，可以发现这些人物形象变态人格的出现与发展无一不是社会文化下的一种症候，并在特定的社会文化当中有着各自的特征，比如病人向心理分析师求助，他们的罪恶感不是源自沉溺于过多的快感，这种快感违背了责任感或道德感等，而恰恰相反，他们感到罪恶是因为他们不能充分享受快感，因为他们无法去享受。后现代社会，享乐变成了一种奇怪而变态的责任。
纵观整个纪录片，齐泽克将意识形态作了三种形式的指南，第一种是作为观念的复合体，如表现为信念、信仰的意识形态。比如《音乐之声》里女主是个活泼的修女，被女院长送到男主家照顾孩子，她爱上了男主为此感到不安，回到修道院女院长给的回应是唱了“回去吧，引诱那个男人，踏上这条路，不要背叛你的欲望”这首歌，是对于欲望的呈现及肯定，在这里齐泽克阐释了信仰意识形态运作的方式：信仰的吸引力在哪？聪明的布道者真正提供你的是什么？并不是对性快感的禁止，它是其极端的反面，是隐秘淫秽的许可，你被神圣的“大他者”（the Other）所掩护，你可以做任何你想做的事、享受它，这种契约并不仅仅是表面信息告诉你放弃、受苦诸如此类，背后隐藏的真正信息是“假装去放弃，因而你可以拥有全部”。
第二种是客观形式的意识形态，即意识形态的物质性。齐泽克用极权主义运作方式解释了此类意识形态。以斯大林主义为例，他不是把自己放在为所欲为主人位置，而是一个完美仆人的位置，斯大林的“大他者”——通往共产主义的必然历史进程。共产主义者把自己当成单纯的一个工具，去实现一个历史的必然性。对于各类清洗镇压，斯大林主义者的借口，我只是代表“大他者”行事，这不是我的过错，像列宁也塑造成“我喜欢猫喜欢小孩”的形象，这都是领袖图腾一部分，即是暗示他下令屠杀，只是履行义务，作为历史前进的职能工具等。这也是原教旨主义的运作方式。
第三种是自发的意识形态，也即拉康-齐泽克所谓的意识形态。齐泽克以《极度空间》为例，男主得到一个太阳镜，有类似意识形态批评功能，戴上它看钱，钱变成了一张写着“this is your God”的纸；戴上它看到所有政治宣传、广告和海报底下的真正信息，基本上看到的要么是“服从”要么是“不要有思想”，于是人们暴戾拒绝戴上这个能看到真实的眼镜。根据常识，我们以为意识形态是一些模糊或迷惑我们直观视角的东西，是扭曲我们视角的眼镜，《极度空间》证明这一看法恰恰是幻觉，意识形态不是单单地强加在我们身上的，它是我们自发地与社会所建立的关系，我们如何理解事物的意义等，某种程度我们在享受它。我们非常清楚正自发生活在谎言之中，恐惧戴上意识形态批判的眼镜，因为眼镜将会让人看到真相，真相是痛苦的，粉碎很多幻想。这就阐释了意识形态幻象对现实的建构与缝合，以及对主体的欲望和快感的操纵和控制。齐泽克相信这种意识形态批判的价值——批评理论试图改变我们理解世界的方式，以便我们最终能够渴望把世界变得更好。
