更新时间:2016-06-04
绿洲 • 索尔之子:索尔仁尼琴之子
看完索尔之子，我们不由得会想到另一个索尔：索尔仁尼琴。除了名字上的相似，更有命运上的共鸣，他们都是从最残酷的集中营里百炼成精的铁金刚。《伊凡·杰尼索维奇的一天》是索尔仁尼琴的处女作，在主题和方式上都在与《索尔之子》隔空合唱：两者共同描绘的是主角在集中营中的遭遇，在结构上又都是采用了舞台话剧的三一律：一天，一个地点，一个事件。
愤怒出诗人，悲伤产导演。索尔仁尼琴在他的作品中往往为残酷的现实赋予更多的诗意，因为他本是诗人。比如《癌症楼》中主角得知自己被确诊为癌症后，本该天昏地暗，索君却写的是一句：“他离开她那里的时候，一边走一边想，觉得自己正走在两大永恒的范围之间。一边是注定死亡者的名单，一边是永久性的流放。永久性的，像星辰一样，像银河一样。”这成了十来时岁的我所读过的最美的句子。所以对于诗人来说，哪怕面前摆的是一碗卤煮，也能品出香格里拉英式下午茶的做派。但如此的诗意在索尔之子中是完全凋零的——为了寻找一个能够举行仪式的拉比而屡次犯险，为了埋葬儿子而牺牲起义计划，为了渡河逃命又放弃了儿子的尸体，最终逃出生天的一群人又全部丧命在纳粹的枪口下，这是一个完全西西弗斯似的故事，他一遍又一遍的把石头推上山顶，只是为了悲伤的等待石头重新滚落回原地。
在这一片悲伤中，精湛的摄影与剪辑无疑大大增添了悲伤之美的光环。全程手持摄影对准面部特写，全片共89个镜头，没有一个镜头超过4分钟。导演在接受奥斯卡媒体采访中谈到：我们必须使用这种景别，就是为了要让影片的一切都呈现在主角索尔的感官范围里，他的所见，他的所闻，他的所感，直到集中营的一切都沦为了西西弗斯个人命运的背景——最精湛的段落无疑是索尔在一群即将被屠杀的犹太人中寻找拉比，镜头就死死控制在比脸稍大一点的空间范围内，背景被精确的虚化，而此时的背景是个万人坑，坑里有熊熊的地狱烈火燃起，一个接一个被剥得赤身裸体的犹太人在坑边被枪杀，然后被推下去。索尔的脸茫然的穿行在罪人与羔羊之间，画外音是德国士兵的枪响和高声呐喊。这无疑又会令我们想起汉娜阿伦特所言的“平庸之恶”——最可怕的罪并不是恶，而是平庸。因为恶至少意味着主动性，意味着强烈的欲望和自由意志，而平庸意味着人彻底放弃了独立的意志，而完全退化为工具。
生活不只有眼前的苟且，但只有矮大紧的假诗人才会把这句话熬成鸡汤卖钱——真诗人眼中看山还是山，看水还是水，本来无一物，何处惹尘埃？一切苟且皆是远方，一切远方也皆是苟且。而如果能把苟且拍成了诗，那甚至比远方的田野更青翠。这种苟且派的诗人中，侯麦可算是功力最深厚的一位，因为他在《绿光》中拍遍了生活之苟且，依然会在结局处安排绿光伴随着白马王子从天而降，绝不辜负大龄剩女们的性幻想。而索尔之子是把目光集中在每一秒都生死存亡的苟且之中，看完了这本集中营里的步步惊心，格格巫们的宫斗根本不能戳到我的G点。索尔就是saul，是圣经中犹太人的王，索尔也是soul，在这个残酷世界的碾压之下，被粉碎的不仅是我们的肉体，因为肉体已经化作焚尸炉中的灰烬，但灵魂依然轮回。本片编剧Clara Royer在影片的评论中谈到：这是个悖论：“你将在奥斯维辛中被烧成灰，所以你不能被埋葬。但如果你不想要埋葬自己，那你就不再为人。”索尔反复的被提醒“你根本没有儿子，你要埋的那个不是你儿子”，那是真的，你没有血脉之子，没有DNA之子，但灵魂之子永生。
许多人说这又是一部政治正确的主旋律电影，我承认这是真的。02年诺贝尔经济学奖得主卡尼曼本来是个心理学家，他通过实验证明人的大脑存在着启动（prime）效应。比如先让实验者数钱，再安排演员摔倒在实验者面前，会发现这些实验者助人为乐的比例大大降低。相反如果让人先看见残忍，孤独和恐惧的场景，那么人类四海一心亲如兄弟的意愿就会明显增加。我今晚也恰好亲身验证了这一理论。在电影散场之后，我低头捡到了邻座观众丢失的钱包，我没有丝毫的犹豫，怀着一颗坚定的赤子之心打了五六通电话，曲线救国的找到了这位幸运的姑娘，在寒风中把东西还给了她。之所以说姑娘幸运，因为不是今晚的我了不起，而是今晚的电影了不起——友谊的小船说翻就翻，爱情的巨轮说沉就沉，但看完索尔之子，和谐的社会说来就来，此中奥秘，很值得老想弘扬主旋律的有关部门开会学习。毕竟广电总局除了研究动物成精，最好也能取取真经。
愤怒出诗人，悲伤产导演。索尔仁尼琴在他的作品中往往为残酷的现实赋予更多的诗意，因为他本是诗人。比如《癌症楼》中主角得知自己被确诊为癌症后，本该天昏地暗，索君却写的是一句：“他离开她那里的时候，一边走一边想，觉得自己正走在两大永恒的范围之间。一边是注定死亡者的名单，一边是永久性的流放。永久性的，像星辰一样，像银河一样。”这成了十来时岁的我所读过的最美的句子。所以对于诗人来说，哪怕面前摆的是一碗卤煮，也能品出香格里拉英式下午茶的做派。但如此的诗意在索尔之子中是完全凋零的——为了寻找一个能够举行仪式的拉比而屡次犯险，为了埋葬儿子而牺牲起义计划，为了渡河逃命又放弃了儿子的尸体，最终逃出生天的一群人又全部丧命在纳粹的枪口下，这是一个完全西西弗斯似的故事，他一遍又一遍的把石头推上山顶，只是为了悲伤的等待石头重新滚落回原地。
在这一片悲伤中，精湛的摄影与剪辑无疑大大增添了悲伤之美的光环。全程手持摄影对准面部特写，全片共89个镜头，没有一个镜头超过4分钟。导演在接受奥斯卡媒体采访中谈到：我们必须使用这种景别，就是为了要让影片的一切都呈现在主角索尔的感官范围里，他的所见，他的所闻，他的所感，直到集中营的一切都沦为了西西弗斯个人命运的背景——最精湛的段落无疑是索尔在一群即将被屠杀的犹太人中寻找拉比，镜头就死死控制在比脸稍大一点的空间范围内，背景被精确的虚化，而此时的背景是个万人坑，坑里有熊熊的地狱烈火燃起，一个接一个被剥得赤身裸体的犹太人在坑边被枪杀，然后被推下去。索尔的脸茫然的穿行在罪人与羔羊之间，画外音是德国士兵的枪响和高声呐喊。这无疑又会令我们想起汉娜阿伦特所言的“平庸之恶”——最可怕的罪并不是恶，而是平庸。因为恶至少意味着主动性，意味着强烈的欲望和自由意志，而平庸意味着人彻底放弃了独立的意志，而完全退化为工具。
生活不只有眼前的苟且，但只有矮大紧的假诗人才会把这句话熬成鸡汤卖钱——真诗人眼中看山还是山，看水还是水，本来无一物，何处惹尘埃？一切苟且皆是远方，一切远方也皆是苟且。而如果能把苟且拍成了诗，那甚至比远方的田野更青翠。这种苟且派的诗人中，侯麦可算是功力最深厚的一位，因为他在《绿光》中拍遍了生活之苟且，依然会在结局处安排绿光伴随着白马王子从天而降，绝不辜负大龄剩女们的性幻想。而索尔之子是把目光集中在每一秒都生死存亡的苟且之中，看完了这本集中营里的步步惊心，格格巫们的宫斗根本不能戳到我的G点。索尔就是saul，是圣经中犹太人的王，索尔也是soul，在这个残酷世界的碾压之下，被粉碎的不仅是我们的肉体，因为肉体已经化作焚尸炉中的灰烬，但灵魂依然轮回。本片编剧Clara Royer在影片的评论中谈到：这是个悖论：“你将在奥斯维辛中被烧成灰，所以你不能被埋葬。但如果你不想要埋葬自己，那你就不再为人。”索尔反复的被提醒“你根本没有儿子，你要埋的那个不是你儿子”，那是真的，你没有血脉之子，没有DNA之子，但灵魂之子永生。
许多人说这又是一部政治正确的主旋律电影，我承认这是真的。02年诺贝尔经济学奖得主卡尼曼本来是个心理学家，他通过实验证明人的大脑存在着启动（prime）效应。比如先让实验者数钱，再安排演员摔倒在实验者面前，会发现这些实验者助人为乐的比例大大降低。相反如果让人先看见残忍，孤独和恐惧的场景，那么人类四海一心亲如兄弟的意愿就会明显增加。我今晚也恰好亲身验证了这一理论。在电影散场之后，我低头捡到了邻座观众丢失的钱包，我没有丝毫的犹豫，怀着一颗坚定的赤子之心打了五六通电话，曲线救国的找到了这位幸运的姑娘，在寒风中把东西还给了她。之所以说姑娘幸运，因为不是今晚的我了不起，而是今晚的电影了不起——友谊的小船说翻就翻，爱情的巨轮说沉就沉，但看完索尔之子，和谐的社会说来就来，此中奥秘，很值得老想弘扬主旋律的有关部门开会学习。毕竟广电总局除了研究动物成精，最好也能取取真经。
