更新时间:2008-04-24
歌尔德蒙 • 天堂的颜色:不是天堂
广阔优美的自然景观，单纯质朴的小人物，简单平实的故事，却蕴含极大的情绪张力，能唤起人心灵最深处的感动，这样的电影正好是我所喜欢的类型。
《天堂的颜色》讲述了一个八岁的盲童默罕默德是如何感受自然寻找上帝的故事。电影一开始就是长达三分钟的漆黑，和各种画外音，原来是一个盲人小学中的小孩们弄乱了各自的录音机，结果只能在老师的帮助下依靠听觉来辨别。这个场景让人在一开始就感觉到了盲人世界的无奈。默罕默德是一个八岁的盲童，他因为自身的遭遇而对上帝产生了质疑：“没有人爱我，连奶奶也一样。他们都因为我是瞎子而离开了我。若我能看得见的话，我就可以跟别人一样上学，但现在，我必须上盲人学校，就像在世界的另一端一样。老师说主比较疼爱瞎子，因为他们看不见。但是，我说若是真的如此，上帝不会让我们瞎掉，所以我们见不到上帝。老师回答说，‘主是不可见的。无所不在，你能感觉到。你用指尖了解。’现在，我不停地伸出手，直到有一天我感受到上帝的存在为止。我要告诉他每件事，甚至是我内心的秘密。”他不停地伸出手，把掉下来的小鸟重新放回巢中，用触觉来感受父亲、奶奶和妹妹们的脸和手以及那流动的风，用嗅觉来体会美丽的花，用听觉来观察鸟，尤其是啄木鸟的声音。看到这个八岁的孩子这么执著的寻找着信仰，让不由得感动不已，同时也忽然觉得很疑惑，我们整天忙忙碌碌到底都在干些什么呢？
而他的父亲也面临着同样的问题，幼年丧父，中年丧妻，一个人照顾三个孩子和一个老母亲，生活的压力让他不再有信仰。他甚至把默罕默德看成是他再婚的障碍，想尽一切办法企图摆脱他这个累赘。放假了迟迟不去接他回家，故意把带到他自己工作的比较较危险的地方，虽然规定了一些不可逾越的界限，但毫无疑问在父亲的内心是很希望某些意外发生的。尤其是森林里时不时传来的野兽的恐怖的吼叫，似乎象征了父亲内心的某种危险的欲望。那些场面，尤其是父亲阴郁的延伸，真得让人觉得很可怕。忽然发现人如果什么都不畏惧的话，真的是很可怕的。
后来由于父亲的无情，把默罕默德送到了木匠家。老奶奶在一个风雨交加的晚上离家去寻找孙子，却因淋雨而生病，终于因病去世。父亲的婚事也因此而告吹。父亲来到木匠家，在门前犹豫不决，最后还是把默罕默德带走了。他们走在一条不知同向何处的路上，父子俩都沉默不语。在经过一座木桥时，父亲潜意识中的愿望突然实现了，木桥突然断裂，默罕默德掉入了湍急的水流中。父亲犹豫不决，最后虽然跳入水中，企图救起自己的儿子。但这个愿望最终却难以实现，找回的只是儿子冰冷的尸体。
在片中，奶奶说，她不担心看不见东西的孙子默罕默德，但却很担心自己的两眼完好的儿子。成人往往由于生活的压力，现实的残酷而失去信仰，对世界和上帝都熟视无睹起来，变得不管是对自己还是别人都很危险。卡夫卡说，你可以避开这世界的苦难，你完全有这么做的自由，这也符合你的天性，但也许正是这种回避是可以避免的唯一的苦难。虽然渴望快乐，逃避痛苦是人的天性，完全无可厚非。但有时候因为可能逃避而陷入更大甚至是不可挽回的苦难当中。
这个时候，孩子往往作为一个救赎者的角色出现，如《中央车站》中的约书亚，就是以自己的纯真来打动老人朵拉的忘却，使她学会想念，学会回忆，学会如何去爱和相信。当成人们迷失在迷惘的河流之中，陷入黑暗之中找不到归途，孩子们站在路旁，指引着回家的路。
天堂，我觉得始终是这部影片关心的中心话题之一。不管是儿子的相信和寻找，还是父亲的怀疑和回归，都体现了人们对天堂的向往和企盼。不由得想起以前看过的《天堂此时》，影片讲述的是两名巴勒斯坦男子，被招募去当人体炸弹。两人被允许与家人待最后一个晚上，但为了绝对保守秘密，他们不能告诉家人任何和任务相关的事情。次日早上，两人被带到边界并安装上炸弹，炸弹安装得非常隐秘，令人无法觉察。然而行动并没有按计划进行，两个朋友失散了，而各自身上都带着炸弹。于是他们不得不面对自己的命运，并且产生了深深的疑虑和彷徨。可能只有生命真正面临绝境的时候，人必须要自己创造一个天堂来抵御现实的残酷。
史铁生说，人所不能者即为残疾。大概人由于自己各种各样的“残疾”，不得不构筑一个天堂，这样才可能抵御声明中的各种黑暗，看见天堂的颜色，最终走过生命。在《命若琴弦》中，老瞎子对小瞎子说，认认真真地弹断一千根琴弦，就可以用断的琴弦做药治好眼睛。就像他的师傅告诉他弹断八百根就可以复明一样，他通过一个善意的谎言在徒弟心上构筑了一个能看得见的天堂。如果我们不知道天堂是否已经因为我们的改变而改变,我们唯一能做的就是寻找一个自己的天堂。
《天堂的颜色》讲述了一个八岁的盲童默罕默德是如何感受自然寻找上帝的故事。电影一开始就是长达三分钟的漆黑，和各种画外音，原来是一个盲人小学中的小孩们弄乱了各自的录音机，结果只能在老师的帮助下依靠听觉来辨别。这个场景让人在一开始就感觉到了盲人世界的无奈。默罕默德是一个八岁的盲童，他因为自身的遭遇而对上帝产生了质疑：“没有人爱我，连奶奶也一样。他们都因为我是瞎子而离开了我。若我能看得见的话，我就可以跟别人一样上学，但现在，我必须上盲人学校，就像在世界的另一端一样。老师说主比较疼爱瞎子，因为他们看不见。但是，我说若是真的如此，上帝不会让我们瞎掉，所以我们见不到上帝。老师回答说，‘主是不可见的。无所不在，你能感觉到。你用指尖了解。’现在，我不停地伸出手，直到有一天我感受到上帝的存在为止。我要告诉他每件事，甚至是我内心的秘密。”他不停地伸出手，把掉下来的小鸟重新放回巢中，用触觉来感受父亲、奶奶和妹妹们的脸和手以及那流动的风，用嗅觉来体会美丽的花，用听觉来观察鸟，尤其是啄木鸟的声音。看到这个八岁的孩子这么执著的寻找着信仰，让不由得感动不已，同时也忽然觉得很疑惑，我们整天忙忙碌碌到底都在干些什么呢？
而他的父亲也面临着同样的问题，幼年丧父，中年丧妻，一个人照顾三个孩子和一个老母亲，生活的压力让他不再有信仰。他甚至把默罕默德看成是他再婚的障碍，想尽一切办法企图摆脱他这个累赘。放假了迟迟不去接他回家，故意把带到他自己工作的比较较危险的地方，虽然规定了一些不可逾越的界限，但毫无疑问在父亲的内心是很希望某些意外发生的。尤其是森林里时不时传来的野兽的恐怖的吼叫，似乎象征了父亲内心的某种危险的欲望。那些场面，尤其是父亲阴郁的延伸，真得让人觉得很可怕。忽然发现人如果什么都不畏惧的话，真的是很可怕的。
后来由于父亲的无情，把默罕默德送到了木匠家。老奶奶在一个风雨交加的晚上离家去寻找孙子，却因淋雨而生病，终于因病去世。父亲的婚事也因此而告吹。父亲来到木匠家，在门前犹豫不决，最后还是把默罕默德带走了。他们走在一条不知同向何处的路上，父子俩都沉默不语。在经过一座木桥时，父亲潜意识中的愿望突然实现了，木桥突然断裂，默罕默德掉入了湍急的水流中。父亲犹豫不决，最后虽然跳入水中，企图救起自己的儿子。但这个愿望最终却难以实现，找回的只是儿子冰冷的尸体。
在片中，奶奶说，她不担心看不见东西的孙子默罕默德，但却很担心自己的两眼完好的儿子。成人往往由于生活的压力，现实的残酷而失去信仰，对世界和上帝都熟视无睹起来，变得不管是对自己还是别人都很危险。卡夫卡说，你可以避开这世界的苦难，你完全有这么做的自由，这也符合你的天性，但也许正是这种回避是可以避免的唯一的苦难。虽然渴望快乐，逃避痛苦是人的天性，完全无可厚非。但有时候因为可能逃避而陷入更大甚至是不可挽回的苦难当中。
这个时候，孩子往往作为一个救赎者的角色出现，如《中央车站》中的约书亚，就是以自己的纯真来打动老人朵拉的忘却，使她学会想念，学会回忆，学会如何去爱和相信。当成人们迷失在迷惘的河流之中，陷入黑暗之中找不到归途，孩子们站在路旁，指引着回家的路。
天堂，我觉得始终是这部影片关心的中心话题之一。不管是儿子的相信和寻找，还是父亲的怀疑和回归，都体现了人们对天堂的向往和企盼。不由得想起以前看过的《天堂此时》，影片讲述的是两名巴勒斯坦男子，被招募去当人体炸弹。两人被允许与家人待最后一个晚上，但为了绝对保守秘密，他们不能告诉家人任何和任务相关的事情。次日早上，两人被带到边界并安装上炸弹，炸弹安装得非常隐秘，令人无法觉察。然而行动并没有按计划进行，两个朋友失散了，而各自身上都带着炸弹。于是他们不得不面对自己的命运，并且产生了深深的疑虑和彷徨。可能只有生命真正面临绝境的时候，人必须要自己创造一个天堂来抵御现实的残酷。
史铁生说，人所不能者即为残疾。大概人由于自己各种各样的“残疾”，不得不构筑一个天堂，这样才可能抵御声明中的各种黑暗，看见天堂的颜色，最终走过生命。在《命若琴弦》中，老瞎子对小瞎子说，认认真真地弹断一千根琴弦，就可以用断的琴弦做药治好眼睛。就像他的师傅告诉他弹断八百根就可以复明一样，他通过一个善意的谎言在徒弟心上构筑了一个能看得见的天堂。如果我们不知道天堂是否已经因为我们的改变而改变,我们唯一能做的就是寻找一个自己的天堂。
